Significados comunicacionales de la vestimenta de la nacionalidad indígena Puruhá

Communicational meanings of the clothing of the Puruhá indigenous nationality

Paolo Arévalo-Ortiz ¹,   Damaris Yungan ²    , Jennifer Medina³ ,     Alfredo Astudillo⁴

¹ Universidad Técnica de Cotopaxi, roberto.arevalo4360@utc.edu.ec

² Universidad Técnica de Cotopaxi, damaris.yungan6739@utc.edu.ec

³ Universidad Técnica de Cotopaxi, jennifer.medina3626@utc.edu.ec

⁴ Universidad Técnica de Cotopaxi, alfredo.astudillo7976@utc.edu.ec

 

 

 

Recibido: 19/11/2024

Aceptado: 2/07/2025

Publicado: 7/7/2025

 

To cite this article: Arévalo-Ortiz, Paolo; Yungan, Damaris; Medina, Jennifer; Astudillo, Alfredo (2025). Significados comunicacionales de la vestimenta de la nacionalidad indígena Puruhá. Culturas. Revista de Gestión Cultural, 12, 113-127 https://doi.org/10.4995/cs.2025.22843

 

Resumen

Este estudio explora la relevancia y el simbolismo de las prendas tradicionales del pueblo Puruhá el cual tiene como objetivo identificar los significados comunicacionales de la vestimenta de esta nacionalidad indígena perteneciente a la provincia de Chimborazo en Ecuador. Se aplica una metodología cualitativa y un análisis semiótico, se identifican signos, símbolos y colores en los tejidos. A través de entrevistas semiestructuradas y observación participante, entre los resultados destaca la evolución en la indumentaria hasta la producción industrial con nuevos materiales. Los colores predominantes incluyen rojo, rosado, verde, azul y blanco, cada uno con connotaciones específicas; como, las cintas indican el estado civil. Puede concluirse que la vestimenta, lujosa en bordados y símbolos, actúa como código de comunicación los hombres visten con pantalón y camisa larga, mientras que las mujeres utilizan faldas amplias y adornos en la cabeza reflejando su identidad en un contexto multicultural y preservando su herencia cultural.

Palabras clave: comunicación, cultura, identidad, indígena, Puruhá, semiótica, vestimenta.

 

Abstract

This study explores the relevance and symbolism of the traditional garments of the Puruhá people, which aims to identify the communicational meanings of the clothing of this indigenous nationality belonging to the province of Chimborazo in Ecuador. A qualitative methodology and a semiotic analysis are applied, signs, symbols and colors are identified in the fabrics. Through semi-structured interviews and participant observation, the results include the evolution in clothing to industrial production with new materials. The predominant colors include red, pink, green, blue, and white, each with specific connotations; like, the tapes indicate marital status. It can be concluded that the clothing, luxurious in embroidery and symbols, acts as a code of communication: men wear pants and long shirts, while women wear wide skirts and ornaments on their heads, reflecting their identity in a multicultural context and preserving their cultural heritage.

 

Keywords: communication, culture, identity, indigenous, Puruhá, semiotic, clothing.

 

1.   Introducción:

Los significados comunicacionales se relacionan estrechamente con la semiótica, entendida como la ciencia que estudia los signos y su función en los procesos de comunicación (Zecchetto 2002). Además, la semiótica identifica los significados comunicacionales como la comprensión de signos tanto en expresiones visuales como verbales lo que significa que llevan consigo significados o símbolos adicionales.

De ahí que la semiótica se refiere a los significados de la comunicación como el medio por el cual se explica e ilustra la realidad en diferentes escenarios comunicativos contribuyendo a un mejor entendimiento de los signos de distintas culturas. Este concepto es necesario para encontrar nuevas formas de interpretación de los diferentes espacios que configuran la experiencia cultural de los sujetos en su vida social, “la semiótica es la disciplina que estudia las relaciones entre el código y el mensaje, y entre el signo y el discurso” (Eco 1999, p. 19).

La semiótica definiéndose como una teoría de los signos dirigida a la investigación conceptual y generativa básica tiene el deber de investigar la estructura de los signos y su vigencia en la percepción cultural, así como tratar de abordar explicaciones teóricas que proporcionen causas coherentes a los fenómenos relacionados con la comunicación humana. Es decir, como una visión de la realidad, una observación de las formas en que las cosas se convierten en signos y portadoras de significado, también se puede considerar los fenómenos y los hechos de cultura sub comunicación específica esto es identificado desde la perspectiva de la comunicación (Zecchetto 2002).

Magariños (2007) sostiene que el signo expresa y representa un objeto semiótico, en tanto que su significado se construye en función de una relación representacional.

En el abordaje del concepto de mediación como eje de la interacción humana en los sistemas Desde un punto de vista semiótico, la categoría natural y cultural es semántica y está estrechamente relacionada con la cultura como fenómeno social y comunitario, que incluye ciertas dinámicas de comunicación (Zecchetto 2002).

Los significados comunicacionales, por su parte, se refieren a la interpretación de los signos en la comunicación visual y verbal, permitiendo entender el flujo de información como intereses personales y sociales, favoreciendo las relaciones mutuas, la comunicación, la integración humana y el entendimiento en cualquier tipología o medio (Montaldo 2022)

Con respecto a la variable de estudio que pertenece a la vestimenta indígena, Ulloa (1994) define a los “textiles andinos especialmente lo de origen arqueológico, han dado lugar hasta ahora a muchos estudios tomando en cuenta la técnica, uso, época y estilo, las técnicas de tejedurías culturales” (p. 1) ayudando al entendimiento a las formas abstractas que se encuentran en diferentes prendas de vestir de diferentes culturas.

Por otra parte, Cereceda (2010), explica las conexiones de los elementos o sus funciones en el tejido general. Se tratará de si los textiles andinos tradicionales corresponden a los textos, no a decoraciones o descripciones de la realidad detrás de la tela, sino a un mensaje determinado, y detrás de él se encuentra su sistema de interpretación. De acuerdo con Méndez (2014), a través de la indumentaria percibimos un lenguaje, una idea destinada a comunicar, por lo tanto, percibimos el diseño de vestimenta como comunicación.

La vestimenta de los Puruhá según algunos cronistas, antropólogos e historiadores, los Puruhás formaban parte de un estado grande y poderoso caracterizado por la mayor población y su tenaz resistencia a las conquistas incaicas y españolas (Alvarado y Pérez 2006). El pueblo Puruhá conocida como una nación numerosa de indígenas, habitaron una parte del centro del país, en regiones que hoy son Tungurahua, Cotopaxi, Bolívar y Chimborazo. Una gran parte del pueblo Puruhá está ubicado en la “provincia de Chimborazo, en sus diferentes cantones y respectivas parroquias, entre las más representativas están: Yaruquíes, Cacha, Calpí, Licto, Pungalá, Punín, Químiag, Achupallas, Pumallacta, Cajabamba, Sicalpa, Columbe, Chambo” (Alvarado y Pérez 2006, p. 24). Hoy por hoy la mayoría del pueblo Puruhá se ubica en Riobamba, Colta, Alausí y Guamote.

A medida que la sociedad está en cambios continuos, la indumentaria ha sufrido visibles transformaciones y modificaciones. Estas alteraciones generan cambios que reflejan las relaciones institucionales y culturales. Un diseñador no es más que un mediador que intenta formular su mensaje a través de la indumentaria, que luego recibe el público. Los mensajes se transmiten a través de canales, y los canales son la indumentaria. El propósito del diseño de vestimenta es como una herramienta de comunicación o como un objeto con significado (Méndez 2014).

Trascendentalmente, la vestimenta o indumentaria fue uno de los primeros lenguajes que las personas usaron para atraparse entre sí. Ha sido estudiada desde diversas disciplinas como la semiótica, la psicología, la sociología, además, la vestimenta es percibida como un significado de pertenencia a un determinado grupo o sociedad (Mizrahi 2008). En correspondencia con ello, la forma de vestir de una persona puede hablar de su personalidad, nivel de educación, ambiciones, aficiones, lugar de nacimiento, gusto por la música, condición física, complejo, etc.

De acuerdo con Jacques (2005), en un entorno social complejo, la indumentaria sirve como símbolo de identidad nacional y social. Sin embargo, este índice de identidad a menudo se manipula para alterar el significado que contiene. La indumentaria lo delimita Posso (2013):

La ropa (llamada vestimenta, atuendo o indumentaria) es el conjunto de prendas generalmente textiles, fabricadas con diversos materiales y usadas para vestirse, protegerse del clima adverso y en ocasiones por pudor (ropa interior), y para evitar daños en la piel por condiciones externas como las empleadas en el entorno laboral. (p. 13) Sin embargo, el atuendo indígena, para Escat (2016):

El traje es un símbolo de pertenencia nacional, cuyo significado y contenido ha cambiado a lo largo de la historia, incluye faldas largas (anacos) de lana o algodón, camisas bordadas y brocados en varios colores y diseño, un chumbi (faja) para sostener el anaco y bayetas que se ponen encima de las blusas, puede ser de un solo color o una combinación de dos o más colores. (p.14)

En cuanto a “los curas doctrineros de la Colonia refieren que los vestidos de los indios eran sencillos, consistían en largas camisetas hechas de hilo de cabuya, algodón o lana. Las piernas iban desnudas y los pies descalzos” (Freire 2006, p. 74).

Además, la vestimenta del pueblo Puruhá generalmente está determinada por factores ambientales en la provincia de Chimborazo, debido a las temperaturas, ya que existen niveles bajos de temperatura, la disponibilidad de materiales de fabricación y las condiciones socioeconómicas mencionadas anteriormente. Por supuesto, las condiciones ambientales no se refieren solo a la temperatura, también es importante que los hombres y mujeres Puruhá usen ropa que pueda resistir los efectos del clima (Arévalo, 2019).

La vestimenta de una persona étnica es una expresión de su cultura. La cosmovisión, tradiciones e identidad de cada grupo están directamente relacionadas con su elaboración, materiales, colores y diseños. Un elemento fundamental para diferenciar a los pueblos es su vestimenta. Diferentes pueblos y nacionalidades utilizan una variedad de vestimenta en los Andes ecuatorianos, cada asentamiento posee una vestimenta única y típica, que se ha ido desarrollando a lo largo de la historia, y responde a las necesidades y características específicas del entorno natural y social. El pueblo Puruhá tiene un ejemplo de la relación entre cultura y vestimenta. La localidad, que solía tener una gran expansión territorial en la zona central del país, ahora se caracteriza por una rica cultura material e inmaterial.

Las mujeres Puruháes antiguamente vestían camisetas largas hasta las rodillas, el cabello lo tenía largo y trenzado. Actualmente, la vestimenta de las mujeres es el anaco de paño poliéster o casimir, camisa blanca bordada de colores vivos sujetada con faja o chumbi, el sombrero es lana, bayeta o rebozo sujeta al pecho con collares y con pulseras, en las fiestas cambian por colores llamativos.

La mujer Puruhá mantiene el uso de accesorios decorativos como el tupu, fajas y collares. Las mujeres se han especializado en la elaboración de cintas para sujetar el cabello, fajas y shigras, mientras que los hombres tienen especialidad en el tejido de ponchos, kawiñas y bayetas. (Arévalo 2018, p. 155)

Con respecto a, la indumentaria del hombre Puruhá está compuesta por una variedad de ponchos, pantalón, camisa blanca y sombrero. El poncho se conforma como una de las prendas masculinas más importantes en la indumentaria. Los adultos mayores usan pantalones oscuros, camisas, sombrero, poncho de trabajo o poncho coco según la ocasión. En cambio, los jóvenes utilizan pantalón, camisa y suéteres o chompas, en lugar de ponchos y en algunos casos conservaban el sombrero. Pero, en ocasiones especiales como: bodas, fiestas, reuniones comunitarias y fiestas en general, el poncho coco se utiliza con frecuencia. “Para los hombres, el poncho de varios colores, rojo, azul, negro, morado y blanco con y sin rayas negras es un signo de identidad étnica” (Arévalo 2018, p. 155).

El poncho posee una rica y diversa historia, presente en diferentes culturas a lo largo del tiempo. Si bien su uso suele asociarse principalmente a los hombres, su elaboración tradicionalmente ha sido realizada por mujeres. El diseño del poncho no solo cumple una función estética, sino que también refleja la posición social del destinatario: un noble, un guerrero, o si se trata de una prenda ceremonial o de uso diario. Su origen se debate entre la región andina de América del Sur y las culturas precolombinas de Mesoamérica. Hoy en día, el poncho sigue siendo una prenda popular tanto en zonas rurales como urbanas, presente en el ámbito laboral, ceremonial y como símbolo de identidad para muchas comunidades. Más allá de su función práctica como prenda de abrigo, el poncho simboliza la identidad y la tradición de los pueblos que lo utilizan, convirtiendo en un elemento fundamental de su patrimonio cultural (Porfirio 2009).

Así pues, la mujer Puruhá viste anaco de color negro o azul, la bayeta es de colores como: el rojo, verde, rosado y azul. Alguna de las características particular de las mujeres adultas incluye el uso del tupu, originalmente elaborado de plata, aunque hoy en día hacen imitaciones, el collar es hecho de mullos rojos, blancos, verdes, el sombrero hecho por fibras de oveja ha sido reemplazado por el sombrero de paño (tela) blanco o de otro color: café, negro dependiendo la ocasión.

Para las ceremonias especiales es utilizado el sombrero blanco con el filo bordado y una cinta al costado, para sujetar el anaco utilizan tres tipos de fajas que son: “la primera faja es la mama chumbi, luego va una segunda faja llamada kawiña chumbi y por último la faja que puede ser lama quingo o pura quingo” (Arévalo 2018, p. 155). Por su parte también menciona que:

La kawina chumbi, prenda tejida en lana de borrego, utiliza generalmente los colores negro, verde, rojo y amarillo. Antiguamente estos se obtenían de pigmentos vegetales, en la actualidad se realiza a base de productos químicos. Las mujeres la usan para sostener el anaco, los varones, en cambio, dicen: mientras más fajados, más fuertes. La faja femenina mide aproximadamente dos metros, en cambio, la masculina mide un metro; en las dos puntas llevan trenzas, el ancho es de acuerdo a la edad. La mama chumbi o faja madre varía de las demás debido a su mayor anchura, ya que mide un metro de longitud. El ancho es variable y se lo hace de acuerdo a la edad, puede medir entre 10, 15 y 20 cm (Arévalo 2018, p. 155).

La vestimenta tradicional del pueblo Puruhá, transmitida de generación en generación, se mantiene viva en la actualidad. El anaco negro, la chumbi colorida, las blusas bordadas, las bayetas aterciopeladas y la lana de borrego, junto a los accesorios de coral, conforman los atuendos originarios de esta cultura. Más allá de una simple manifestación visible, la vestimenta Puruhá posee un profundo significado intangible. Representa la identidad del pueblo, un elemento fundamental para el reconocimiento mutuo y la construcción de equidad. En la sierra ecuatoriana, particularmente en la provincia de Chimborazo – Cacha, la tradición se mantiene viva, aunque con algunos cambios. La influencia hispana ha generado un mestizaje en los textiles y materiales utilizados, combinando representaciones andinas y españolas. Esta evolución refleja la capacidad del pueblo Puruhá para adaptarse y reinterpretar su cultura, sin perder su esencia. La indumentaria Puruhá es un legado cultural invaluable, un símbolo de identidad que continúa evolucionando con el tiempo. Su estudio y preservación son esenciales para comprender la historia y la riqueza cultural del pueblo Puruhá. Así mismo la vestimenta de cada ciudad es única y refleja sus propios símbolos y signos “en situaciones de contacto o interacción cultural surge la necesidad de establecer la identidad propia y el reconocimiento inmediato de uno a otro” (Jacques 2005, p. 16). Los disfraces son una parte esencial de la cultura de cualquier ciudad que se ha transmitido a lo largo de los siglos en Ecuador encontramos varias nacionalidades, cada una con su propia vestimenta, lo que hace que nuestro país sea multiétnico y pluricultural.

Las técnicas textiles que hoy dan vida a los coloridos tejidos de Chimborazo tienen un origen ancestral. Los primeros indígenas que habitaron la zona hace cientos de años sentaron las bases de este arte, transmitiendo sus conocimientos de generación en generación. Los artesanos Puruháes desarrollaron un complejo conjunto de métodos para tejer, permitiéndoles crear textiles con diversos aspectos, texturas y calidades. Dominaron las principales técnicas, desde el hilado y teñido hasta el tejido en telar, logrando un alto nivel de sofisticación en sus creaciones. El desarrollo temprano de la técnica textil en Chimborazo se debe a varios factores: la disponibilidad de materias primas como lana de oveja, algodón y cabuya; la necesidad de crear vestimentas y objetos utilitarios; y la constante búsqueda de innovación y belleza. Este legado ancestral se mantiene vivo en la actualidad. Los artesanos de Chimborazo continúan utilizando las técnicas tradicionales, combinándolas con nuevas ideas y diseños. De esta manera, preservar un patrimonio cultural invaluable y mantienen viva la llama de la creatividad. El resultado es una rica variedad de textiles que refleja la identidad del pueblo Puruhá. Los colores vibrantes, los diseños complejos y la calidad de los materiales convierten a los textiles de Chimborazo en obras de arte únicas y apreciadas en todo el mundo.

Como lo menciona Méndez (2014), la vestimenta tradicional de la cultura Puruhá se caracteriza por su heterogeneidad entre comunidades. No se trata de un atuendo uniforme, sino que se divide por pueblos, reflejando su origen a través de variaciones en colores, estilos y bordados. Estos elementos decorativos no son meramente estéticos, sino que poseen significados profundos que evidencian parte de la cosmovisión andina. En la última década, los diseños textiles Puruhá han experimentado cambios e interpretaciones. Si bien la esencia cultural se mantiene, se observa una evolución que responde a diversos factores. La interacción con otras culturas, la búsqueda de innovación y la adaptación a nuevos contextos son algunos de los elementos que impulsan esta transformación. Esta dinámica de diversidad y cambio continuo enriquece la riqueza cultural de la vestimenta Puruhá. El estudio y la preservación de las técnicas tradicionales, así como la comprensión de los significados detrás de cada diseño, son fundamentales para mantener vivo este legado ancestral.

Así mismos asentamientos donde los adultos mayores aún usan trajes típicos, los residentes que se dedican a la confección de telas utilizan principalmente hilo acrílico, como hilo de orlón o hilo de perla, en lugar de hilo de lana, porque es un proceso laborioso y la lana es natural.

El proceso de elaboración de la vestimenta Puruhá ha experimentado cambios a lo largo del tiempo. El uso de tintes naturales ha sido reemplazado en gran medida por tintes artificiales, facilitando el proceso, pero distanciados de la tradición ancestral. En cuanto a las formas y estilos, se observa una coexistencia de elementos tradicionales y modernos. Algunas prendas conservan su forma original, mientras que otras han experimentado modificaciones o incluso han desaparecido. La industrialización ha acelerado este proceso, creando nuevos métodos de producción que ofrecen mayores oportunidades económicas.

Sin embargo, el trabajo artesanal sigue siendo fundamental para la identidad de la indumentaria Puruhá. Los artesanos, con su conocimiento y destreza, mantienen viva la esencia cultural de la vestimenta. En la actualidad, se observa una revitalización de la vestimenta indígena Puruhá. Diseñadores de moda andina trabajan en conjunto con las comunidades para revalorizar los diseños tradicionales y adaptarlos a las nuevas tendencias. Esta colaboración busca fortalecer la identidad cultural del pueblo Puruhá y abrir nuevos espacios de comercialización.

Los colores y las figuras de los trajes Puruhá no solo son elementos estéticos, sino que también representan la cosmovisión andina. Cuentan la historia de las nacionalidades indígenas y la relación del hombre con la Pachamama (Méndez 2014).

En definitiva, la indumentaria Puruhá es un espacio de constante transformación. La tradición se mezcla con la innovación, creando una expresión cultural única y dinámica que refleja la identidad del pueblo Puruhá.

Las comunidades indígenas de la región andina del Ecuador suelen estar ubicadas en zonas de alto apoyo y rurales, en su mayoría con bajos recursos económicos y dedicadas a la artesanía y la agricultura.

Según Méndez (2014), artesanos de la comunidad de Cacha encontramos también el tejido, que aún se hace en telares de lana de oveja, otros de Orlón. Los nativos tienen sus propias unidades de medida para la ropa, las prendas como los ponchos se miden a mano, mientras que las tallas más pequeñas como los bordados o las telas decorativas se miden a mano. Depende del largo y ancho de los dedos.

El uso de la vestimenta autóctona de la cultura Puruhá radica en su importancia para la preservación de la identidad cultural, y se deja de lado la vestimenta original de las ciudades cuando es relevante para el fenómeno moda del momento, el uso de ropa aborigen tiene como objetivo definir la identidad a través de una gama de factores colectivos que revelan aspectos de la historia individual y el patrimonio cultural (Méndez 2014).

La importancia del tejido en las culturas tradicionales andinas ha sido examinada (Murra 1978). El desarrollo de las capacidades humanas está relacionado con el deseo de satisfacer las necesidades. Rápidamente se agregaron tejidos de fibras más pequeñas. La observación del refugio proporcionado por el pelo de los animales impulsa al hombre a investigar el modo de fabricar dichas fibras para beneficio propio. Estas fibras se trabajan cuidadosamente en su beneficio hasta que comienzan a hilar, convirtiendo la lana en interminables hilos de lana cálida. En la construcción del telar, pues, se encuentran las diferentes formas en que los diferentes grupos han abordado la producción de tela. En todos los casos, el principio es el mismo y también se aplica a la cesta: el entrelazamiento de los hilos en los llamados hilos de urdimbre y trama (Malo 2010).

Según Arnold et al., (2013), los textiles -en relación a su relación con el mundo cultural del tejedor y todas sus cadenas de actividad y circulación-están en constante cambio y profundización, y no puede pensarse sólo desde sus particularidades, sino en dependencia a todo el cuerpo social que establece y le establece a su alrededor. Por ello, los textiles deben ser entendidos en dimensiones complejas y densas que muestran todas las fuerzas con las que inciden (Janeta 2023) el mundo sociocultural, no solo en la sociedad en la que se producen, sino incluso en el entorno globalizado, también proponen un presupuesto crítico considerando esta falsa dicotomía y su sistema de representación, más que textil-objeto-sujeto, a partir de nuevas teorías, métodos y, lo más importante, mirando a través de una política se revela todo su potencial.

El tejido es un objeto, consecuencia de la producción material de la sociedad, releva de un soporte físico, en cuanto vestido o indumentaria. De hecho, las telas andinas se usaban para cubrir o decorar cadáveres, envolver a niños y muertos (Sánchez 1995).

Por lo tanto, Sánchez (1995), si la esencia de la escritura es expresar y comunicar ideas y generar o ayudar a la memoria, entonces en el sistema pictográfico, que privilegia la simplificación y la abreviación con fines comunicativos frente a la expresión estética, encontramos las primeras representaciones escritas primitivas.

 

1.1 Metodología

Este estudio se enmarca en un enfoque cualitativo con un nivel exploratorio-descriptivo, cuyo propósito es analizar los significados comunicacionales asociados a la vestimenta de la nacionalidad indígena Puruhá. Se aplicaron criterios de selección tal como se muestra dividido en la tabla N.º 1, se realizó una entrevista semiestructurada donde se establecieron tres variables como son: ¿Qué/ quién/ qué quiero observar? como criterios de inclusión y criterios de exclusión. Para efecto del mismo se aplicaron preguntas abiertas, en las cuales se investigó características acerca del uso de la vestimenta indígena Puruhá. Por mencionar algunas de ellas que sitúa a cómo las mujeres se amarran el cabello ya sean casadas o solteras, también cómo se utiliza cada una de las prendas que visten para el diario vivir o para ocasiones especiales, que tipo de poncho utilizan los hombres a la hora de un evento importante, matrimonio, funeral y cuál es su significado de los accesorios.

Las entrevistas se llevaron a cabo mediante visitas a la parroquia de Cacha, donde se contactó con actores clave como Charly Janeta, Segundo Sucuy y Mary Sefla, responsables del Centro de Turismo Cultural Pucará Tambo., quienes facilitaron información clave para la investigación y permitió ejecutar un registro fotográfico, en el cual se pudo registrar aproximadamente 180 fotografías que incluye en su vestimenta como son: blusa, bayeta, chale, anaco, fajas (cahuiña, mama chumbi, chimbapura), poncho, pantalón, sombrero, tupu, collar y aretes.

Posteriormente se generó una ficha de registró de acuerdo con lo planteado por (Méndez 2014) donde se incluye el análisis de los colores, formas de uso, y significado comunicacional.

Para obtener los significados comunicacionales se analizaron 12 prendas de vestir las cuales se clasificaron en 8 prendas y 4 accesorios que complementan la vestimenta Puruhá. A partir del análisis fotográfico se analizaron los colores que predominan dentro de la cultura Puruhá específicamente de la comunidad de Cacha.

Por otra parte, se elabora una ficha de registro con la finalidad de determinar el modo de uso y la fabricación de la indumentaria Puruhá, la cual tiene los siguientes elementos: color, forma material y significado comunicacional, además se añade imágenes de la vestimenta Puruhá, con la finalidad de complementar lo recopilado de las entrevistas realizadas en la comunidad de Cacha.

 

 

 

 

 

Tabla 1

Variables entrevistas semiestructurada

¿Qué/ quién/ qué quiero observar?	Criterios de inclusión	Criterios de exclusión
Hombres, mujeres y adultos mayores de la parroquia Cacha	Personas que hayan nacido y residen en Cacha. Personas sin importar el grado académico. Personas que usan la vestimenta de la nacionalidad Puruhá.	Personas de origen mestizo.   Personas que nacieron en la parroquia, pero no residen ahí.   Turistas.

Elaboración propia, 2025

1.2 Resultados y discusión

En dicha indagación se han analizado 12 textiles como: Blusa, bayeta, chale, anaco, fajas (cahuiña, mama chumbi, chimbapura), poncho, pantalón, sombrero, tupu, collar y aretes.

En primera instancia el análisis realizado corresponde al color, debido a que dentro de las 8 prendas de vestir y 4 accesorios podemos identificar que los colores que predominan son el rojo, rosado, verde, azul y el blanco. El color rojo está presente en siete prendas y un accesorio, los cuales son: la blusa, la bayeta, el chale, la faja cahuiña, mama chumbi, faja chimbapura, de igual forma el color blanco está presente en seis prendas de vestir los cuales son: la blusa, el chale, faja chimbapura, poncho, pantalón y sombrero; podemos identificar que el color rosado también es dominante dentro de la vestimenta Puruhá está presente en cuatro prendas de vestir los cuales son: la blusa, la bayeta, el chale y la faja chimbapura; el que le sigue es el verde pues está presente en cuatro prendas que son: blusa, bayeta, chale y la faja cahuiña. Los colores que menos predominan son el morado, amarillo, negro, azul marino y plateado. “Los colores no constituyen unidades de sentido aisladas; las significaciones provienen de la combinación de colores, así como de la manera en que estos realizan concretamente contrastes sensibles, tal como el de lo claro y lo oscuro que encarna la oposición cosmológica entre la luz y la sombra” (Cereceda, 1978, p. 1025).

A continuación, se presenta la cromática que resalta en la indumentaria de la nacionalidad indígena Puruhá de la parroquia Cacha.

 

 

 

 

 

 

 

 

Figura 1

Registro cromático de vestimenta

 

a)       Blusa; b) Bayeta; c) Chale; d) Anaco; e) Cahuiña; f) Mama Chumbi, Collar y Aretes; g) Tapu; h) Faja Chimbapura; i) Poncho; j) Pantalón, Sombrero

 

La indumentaria Puruhá ha experimentado una notable transformación en sus materiales a lo largo del tiempo. En la antigüedad, las prendas se elaboraban con lana de borrego, utilizando técnicas artesanales y tinturas naturales. Esta tradición ancestral era una expresión de la identidad cultural del pueblo Puruhá.

Con el paso del tiempo, diversos factores han influenciado la evolución de los materiales. La introducción de tinturas artificiales facilitó el proceso de teñido, aunque se distanció de la tradición original. La industrialización también ha tenido un impacto significativo, al reemplazar el trabajo artesanal por máquinas que permiten una producción más rápida y a gran escala. Si bien la industrialización ha modificado en gran medida la elaboración de la vestimenta Puruhá, el trabajo artesanal sigue siendo valorado y apreciado. Los artesanos, con su conocimiento y experiencia, mantienen viva la tradición ancestral y crean piezas únicas que representan la identidad cultural del pueblo Puruhá. En definitiva, la evolución de los materiales en la indumentaria Puruhá refleja una interacción dinámica entre tradición e innovación. La industria textil ha introducido nuevos materiales y técnicas, pero la esencia cultural del pueblo Puruhá se mantiene viva en el trabajo artesanal y en el simbolismo de los colores y diseños.

 

 

 

 

Figura 2

Vestimenta de la Nacionalidad Indígena Puruhá

 

a) Indumentaria masculina, indígena Puruhá de la parroquia Cacha

b) Indumentaria femenina, indígena Puruhá de la parroquia Cacha

 

En la figura N. 2 se puede observar la indumentaria femenina y masculina de la nacionalidad indígena Puruhá de la parroquia Cacha. Así mismo se puede visualizar los accesorios que acompañan la vestimenta. Analizando la indumentaria que utiliza la población indígena de la parroquia Cacha en la figura N. 3 se muestra cada elemento de la indumentaria, además se determina que los significados comunicacionales de la blusa el color blanco representa la pureza de la mujer indígena Puruhá el color rosado, verde, azul, amarillo representa la flora y la fauna de la región (comunicación personal, Janeta 2023). “son medio de expresión de cultura y, por lo tanto, una fuente de conocimiento de las sociedades andinas” (Salazar 2010, p. 113). Con respecto al uso la blusa va por debajo de la bayeta esta es de color blanca con manga larga o corto dependiendo el gusto de cada mujer, se encuentra bordada de diferentes formas geométricas, zigzags, curvas, líneas; pero siempre van del mismo color (rosada, azul, verde, amarillo, rojo, blanca) los bordados se realizan alrededor del cuello, en las mangas y en los filos de las mangas (Méndez 2014).

Continuando con nuestro análisis la bayeta corresponde a un significado comunicacional donde se representa los colores del arcoíris reflejando el amor y la alegría, ya que son fabricados de varios colores como el rosado, morado, verde y roja en los filos tiene bordado unas líneas de color rojo que representa la sangre derramada de los antepasados, el azul el mar y el amarrillo la abundancia de la cebada (comunicación personal, Sucuy 2023).“en términos generales encontramos motivos figurativos de carácter naturalistas como especies animales, vegetales, olas marinas, etc.,” (Bueno 2011, p. 87). Con respecto al uso la bayeta se coloca encima de la blusa en la parte superior de la bayeta las mujeres solteras utilizan una cinta rosada esencial para indicar que son solteras, mientras que las mujeres casadas también utilizan una cinta, pero de colores oscuros así las diferencian de las mujeres solteras. La mujer de Cacha utiliza la bayeta de diferentes colores según la ocasión, pero el color de bayeta que más les representa es la rosada la cual lo utilizan para el momento del matrimonio, la bayeta morada es para velorios; la bayeta roja, verde y rosada es para el uso diario.

En la actualidad algunas de las mujeres indígenas Puruhá de Cacha vuelven a utilizar la vestimenta que es realizada de lana de borrego a la hora de casarse, pero esto varía según sus gustos (comunicación personal, Janeta 2023).

 

Figura 3

Vestimenta y Accesorios de la Nacionalidad Indígena Puruhá - Cacha

Fotografía: Autores, 2025

 

a) La blusa se realiza de algodón; b) las bayetas son elaboradas de paño poliéster o casimir; c) el chale está fabricado de hilillo; d) el anaco es de paño poliéster o casimir; e) las fajas están elaboradas de orlón; f) el pantalón es fabricado de tela gabardina; g) el sombrero se realiza de fieltro; h) el tupu ya no lo hacen de plata su fabricación es de acero; el poncho también está elaborado de orlón, i) Poncho del diario, j) Coco poncho y k) poncho de luto; l) los aretes y collares son elaboradas de coral y mullos dependiendo el gusto de cada mujer.

El chale corresponde que el color blanco representa la pureza, en los filos del chale se encuentra bordado unas figuras que simbolizan el camino y el maíz que representa la abundancia de la agricultura en la región (comunicación personal, Sefla 2023). “estas figuras suponen una conceptualización del mundo, ya que en muchos casos sintetizan, no ya objetos, sino ideas referidas a la cosmovisión del tejedor, en un lenguaje que nos resulta hoy día, imposible de comprender” (Salazar, 2010, p. 5). Con respecto al método de uso el chale va por encima de la bayeta y la utilizan las mujeres casadas para cargar a sus hijos o para cargar las wuanllas (comida).

El anaco representa la tierra madre la que da vida a los cultivos para todos los indígenas Puruháes (comunicación personal, Sucuy 2023). “sirven para cubrir o adornar el cuerpo, envolver a los infantes y los muertos” (Sánchez 1995). El método de uso del anaco es cotidiano únicamente para mujeres mide aproximadamente dos metros que va rodeada en la cintura sujetada por varias fajas que se envuelven la cintura. Las mujeres de Cacha al colocarse el anaco antiguamente formaban dos pliegues en la parte delantera actualmente las mujeres solteras hacen dos pliegues a los lados de la cintura mientras que las mujeres casadas ya no hacen ningún pliegue; en el extremo inferior del anaco tienen bordados, aunque no todas las mujeres utilizan el anaco con bordados eso va dependiendo el gusto de cada una de ellas (comunicación personal, Sefla 2023).

La faja cahuiña representa el cuidado de las malas energías, así mismo utilizaban la faja cahuiña para cubrir a los niños pequeños cuando pasan por quebradas para que no les del llamado mal aire (comunicación personal, Sefla 2023).   “Las mujeres la usan para sostener el anaco, los varones, en cambio, dicen: mientras más fajados, más fuertes” (Arévalo, 2018, p. 155). El método de uso de la faja cahuiña va sujeta en la cintura era utilizada tanto como hombres y mujeres, pero en la actualidad lo utilizan más las mujeres mide un metro y medio a dos metros y 10 cm de ancho es utilizada por debajo de las demás fajas antiguamente era utilizado cuando alguien sufría algún golpe o fractura pues lo vendaban con esta faja, antes los hombres lo utilizaban como cinturón para que les sostenga el pantalón, pero en la actualidad la mayoría de hombres ahora utilizan la correa.

Continuando con nuestro análisis comunicacional la mama chumbi sirve para cuidarse de las malas energías y el llamado mal de ojo esta prenda uso de estas prendas representa protección y además ayuda para el trabajo en el campo porque ayudan a sostener la espalda (comunicación personal, Janeta 2023). El método de uso de la “mama chumbi o faja madre varía de las demás debido a su mayor anchura, ya que mide un metro de longitud. El ancho es variable y se lo hace de acuerdo a la edad, puede medir entre 10, 15 y 20 cm” (Paullán 2018, p. 28).

Por lo que se refiere al análisis comunicacional de la faja chimbapura esta faja tiene bordaba una forma geométrica el cual es el rombo representa los ciclos de la vida nace, crece, reproduce y muere, los colores representan la belleza de la mujer de Cacha que la diferencia de las demás comunidades (comunicación personal, Sefla 2023). “Los colores que utilizan para este trabajo son los colores vivos como: verde, azul claro, rosado y rojo, amarillo combinado con el blanco de acuerdo a la edad, a la ocasión” (Bustos & Pilco, 1987, p. 16). Con respecto al método de uso de la faja chimbapura va por encima de la mama chumbi y realzan la cintura de la mujer al estrechar su cintura, mide dos metros de largo y 10 cm de ancho dicha faja viene en distintos colores y formas, pero esta es la que más las caracteriza.

En relación con el análisis comunicacional el poncho que más le caracteriza a los hombres de Cacha es el Coco Poncho de color rojo con bordados de color azul, la chacana o la cruz andina, donde se puede se identifica todos los meses del año desde enero y febrero en estos meses se celebra el sisay pachay raimy (donde la tierra ya empieza a florecer) y en el mundo occidental es llamado carnaval, también se puede identificar el mes de junio inty raymi donde (los productos se encuentran secos), caya raimy  (el terreno está en descanso). El coco Poncho es un calendario pues en él se encuentran todos los meses del año (comunicación personal, Janeta 2023). “esta imprime un carácter representativo del status social en el que la lleva; el color preferido en la mayoría de las comunidades es el negro para el uso diario y el rojo para el uso festivo o ceremonial” (Martínez y Sojos de Peña 1982, p. 23). El método de uso del Coco Poncho el hombre de cacha utiliza el poncho de diferentes colores según la ocasión, el Coco poncho se utiliza en ocasiones de gala o muy formales, el Jerga rojo es utilizado para el día a día, el Urco poncho es más pequeño y es utilizado debajo de otro poncho más grande, el Jerga blanco es utilizado en ocasiones formales o en festividades del pueblo, el poncho azul marino o morado es utilizado en velorios o cuando alguien se encuentra de luto.

En cuanto al análisis comunicacional del pantalón la vestimenta es una expresión viva de la identidad cultural pues el pantalón blanco tiene como significado lo virtuoso, juventud, limpieza, sofisticación (comunicación personal, Sucuy, 2023). El método de uso del pantalón antiguamente llegaba hasta debajo de las rodillas y se amarra con la faja cahuiña o con un cordón era un pantalón de basta muy ancha y se lo llamaba el ancho calzón, hoy por hoy solo se usa cuando hay festividades.  En la actualidad el pantalón es de basta angosta llega hasta por debajo de la rodilla se dejó de utilizar la faja cahuiña y lo reemplazaron por una correa. El pantalón que emplean para el uso diario es diferente al tradicional utilizan otro tipo de pantalones como jeans o pantalones más cómodos, ya que así les facilita trabajar de mejor manera los terrenos (comunicación personal, Janeta 2023).

Por otro lado, el sombrero tiene un significado comunicacional pureza de la mujer y la virtud del hombre en la parte de las citas del sombrero tienen un bordado en forma de “X” la cual se nombra misi maqui que significa mano de gato y los protege de toda maldad (comunicación personal, Janeta 2023). El método de uso del sombrero sirve para protegerse tanto del sol como del frío, lo usaban tanto hombres como mujeres con dos cintas bordadas, en caso de que la mujer si estaba soltera debía usar cintas de colores vivos como el rosa, pero si la mujer era casada tenía que utilizar cintas más opacas o de color oscuras como el morado, en el caso del hombre él debía utilizar cintas de color negro.

Así pues, el significado comunicacional del tupu hace alusión a que un gallo es un reloj para la comunidad indígena, ya que se cree que les levanta a las 4 y 5 de la mañana (Méndez, 2014, p. 14). La función principal del tupu es sujetar la bayeta este accesorio es elaborado generalmente de plata o de acero inoxidable (comunicación personal, Sucuy 2023).

 

Para finalizar con nuestro análisis el significado comunicacional del collar y los aretes son esenciales, ya que sirve para alejar las malas energías mientras más corales o mullos haya mayor protección (comunicación personal, Sefla 2023). Estas van sujetas al cuello y a las ojeras el arete y el collar son hechos de coral, y utilizan las mujeres de cacha para lucir más elegantes antiguamente llegaban a medir hasta las rodillas, pero en la actualidad llega hasta el cuello.

 

1.3 Conclusiones

La vestimenta tradicional Puruhá se distingue por su riqueza cromática, el uso de materiales como lana y algodón, y su profunda carga simbólica. Su análisis revela cómo cada prenda comunica valores sociales, identidad cultural y cosmovisión andina.

La investigación permitió identificar los significados atribuidos a los colores predominantes en la indumentaria Puruhá, los cuales están relacionados con elementos simbólicos como la tierra, la naturaleza y las emociones colectivas.

Por otra parte, los significados comunicacionales que predominan en la vestimenta indígena Puruhá en las mujeres como es blusa que tiene significado la pureza de la mujer, la bayeta refleja el amor y la alegría, el chale corresponde a la producción del cultivo de maíz y la abundancia de la agricultura, el anaco simboliza la madre tierra y la fertilidad en los sembríos, mientras tanto la faja cahuiña y la faja mama chumbi representan al cuidado del mal augurio y el cuidado de las malas energía, y para finalizar tenemos la faja chimbapura con sus formas geométricas representan el siglo de la vida.

En cuanto al significado comunicacional de las prendas de vestir en los hombres, como el poncho. que representa el color rojo de la sangre de los Puruhás y la chacana, o cruz andina que simboliza los 12 meses del año, mientras que en el pantalón representa lo virtuoso, juvenil, sofisticación de los hombres Puruhá, mientras que el sombrero tiene como significado comunicacional la pureza de la mujer y la dignidad de los hombres en la parte inferior del sombrero tiene una “X” que los cuida de toda perversidad. El tupu simboliza el reloj como si fuera un gallo para tener un horario fijo al despertarse en la madrugada y para finalizar tenemos los collares y aretes que sirve para ahuyentar las malas vibras y los mullos ayudan a la protección de la mujer Puruhá.

 

Agradecimientos:

Agradecemos a los habitantes de la parroquia de Cacha por su colaboración en el desarrollo de esta investigación, así como por compartir sus conocimientos sobre la vestimenta de la nacionalidad Puruhá. Su participación permitió recopilar información relevante para el análisis cultural propuesto. También se reconoce el respaldo institucional de la Universidad Técnica de Cotopaxi, que facilitó las condiciones necesarias para la realización del trabajo de campo y el desarrollo del estudio.

 

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