El término metaverso tiene su origen en la literatura de ficción. En Snow Crash (1992), Neal Stephenson imagina una serie de tecnologías adelantadas a su tiempo -como la informática móvil, la realidad virtual, el internet inalámbrico, la moneda digital, los teléfonos inteligentes y los sistemas de realidad aumentada- y sitúa el metaverso como el escenario central de la novela. En este espacio virtual, la sociedad encuentra una vía de escape frente a un mundo distópico marcado por mafias corporativas y profundas desigualdades de clase. Los usuarios acceden a este universo mediante gafas personales de realidad virtual y se representan a través de avatares (Terry y Keeney, 2022). Desde esta perspectiva, el metaverso podría añadir una dimensión adicional a la experiencia humana, configurándose como un entorno completamente nuevo que ofrece posibilidades ilimitadas y el potencial de transformar nuestras vidas. Sin embargo, también existe la posibilidad de que termine convirtiéndose en una “cáscara vacía” para la sociedad, entendida como “una fantasía impulsada por la industria de las redes sociales para distraer la atención de algunas de sus dificultades actuales” (Council of the European Union, 2023, p. 2).

La ciencia ficción indígena suele trasladar las experiencias de abuso colonial a escenarios futuristas de carácter especulativo, explorando en ellos diversas formas de adaptación y supervivencia en contextos apocalípticos. Tal como señala Grace Dillon en la introducción a la antología Walking the Clouds (2012), la parábola funciona como un espacio narrativo que permite a escritores y artistas indígenas elaborar relatos de “retorno a nosotros mismos”, concepto equivalente a Biskaabiiyaang en la lengua anishinaabe de la autora.² A través de este enfoque, el sujeto puede “[descubrir] cuán personalmente uno se ve afectado por la colonización, descartando el bagaje emocional y psicológico que conlleva su impacto, y recuperando las tradiciones ancestrales para adaptarse a nuestro mundo post-pocalíptico” (Grace Dillon citada en Attebery, 2016, p. 95). Este tipo de narrativas no se limita a reconocer los abusos -frecuentemente silenciados- que han enfrentado las comunidades indígenas, sino que los trasciende mediante la construcción de imaginarios que reafirman su continuidad cultural.

Con el objetivo de superar las limitaciones impuestas por las narrativas coloniales, surge en Estados Unidos un innovador proyecto de metaverso que se presenta como un espacio virtual pionero en la reimaginación de las experiencias indígenas. Se trata de Biskaabiiyaang, the Indigenous Metaverse una iniciativa dedicada a archivar y preservar el patrimonio vivo de los pueblos originarios. Su propósito central es apoyar el resurgimiento de los anishinaabe mediante la gestión y transmisión de conocimientos, historias, lenguas, ciencias y filosofías tribales dentro de un entorno inmersivo y singular:

Biskaabiiyaang es un metaverso indígena diseñado como un entorno virtual donde la cultura, la lengua y las enseñanzas anishinaabe pueden experimentarse y aprenderse de forma interactiva (Figura 1). El proyecto combina tecnologías del metaverso con prácticas tradicionales de narración oral para crear un espacio en el que los usuarios pueden explorar paisajes culturales, realizar misiones, escuchar a los ancianos y aprender la lengua anishinaabemowin Su objetivo es ofrecer materiales educativos inclusivos y sostenibles, producidos por y para comunidades indígenas, fortaleciendo la transmisión cultural y la conexión con el conocimiento basado en la tierra.

Garrido Castellano (2011) señala que la búsqueda de identidad ha constituido una preocupación central en el discurso cultural indio desde la independencia. Sin embargo, plantea la duda de si dicha búsqueda sigue vigente en la cultura digital contemporánea o si, por el contrario, esta tiende hacia la noción de no‑lugar (p. 359). Los avances tecnológicos establecen nuevos paradigmas para las sociedades futuras; sin embargo, también requieren considerar los riesgos significativos que implican, especialmente para las comunidades más vulnerables. Un ejemplo de ello es la dificultad de acceso a estas tecnologías para determinados grupos, lo que podría intensificar aún más las desigualdades sociales existentes. Dentro de este planteamiento, se propone analizar el futurismo subalterno como un marco especulativo, pedagógico y tecnológico para imaginar futuros radicales e inclusivos desde las experiencias de comunidades subalternas. Esta metodología, basada en perspectivas anti‑casta y decoloniales, concibe la tecnología como un derecho colectivo y afirma que toda imaginación del futuro debe partir del reconocimiento de la violencia extractiva y de la solidaridad con los grupos marginados (Kumaraswamy, 2021).

En su manifiesto Adivasi Futurism, el artista nepalí Subash Thebe Limbu destaca que los movimientos del futurismo indígena y el afrofuturismo constituyen un desafío directo a la narrativa colonial, al proponer modelos de progreso y liberación en los que los pueblos tribales se reconfiguran como “naciones hiper-avanzadas” (Limbu, 2020). La preocupación por la protección y la continuidad futura de su cultura indígena tribal constituye el eje central de su producción multidisciplinar. A través de metodologías especulativas y recursos propios de la ciencia ficción, el artista aborda cuestiones sociopolíticas mediante el uso de diversas tecnologías. Como señala el sociólogo Partha Chatterjee (1997), “el apego a lo tribal es precisamente el motor de una modernidad asiática creativa e independiente de su pasado colonial” (p.20). En una línea semejante, dentro del contexto cultural chino, Tseng (2022) afirma que “la reflexión sobre el presente a través de la especulación con un futuro hipotético no es sino una forma de reconocer y reivindicar su pasado milenario” (p. 22).

En su obra artística audiovisual, Limbu emplea esta metodología de especulación “hacia atrás” recurriendo a los símbolos y mitos de su propia cultura, vinculando así su pasado tribal con un futuro imaginado, ya sea utópico o distópico.⁷ Este gesto creativo, que enlaza pasado y porvenir, se relaciona con una nostalgia por una identidad cultural en riesgo de desaparición, reforzando su continuidad mediante la afirmación y actualización de su simbología como elemento de cohesión sociocultural. Dentro de sus creaciones más recientes, destaca el corto audiovisual Ladhamba Tayem (2023).⁸ El título, escrito en yakthung -lengua originaria de la etnia Limbu del Himalaya-, se traduce como “Futuro Continuo”, aludiendo al marco temporal en el que se desarrolla la narración.

En un paisaje iluminado por la luna llena, donde confluyen dos ríos y una montaña se alza al fondo, el artista propone un diálogo entre miembros de la etnia Limbu pertenecientes a tiempos distintos. De un lado aparece un guerrero del siglo XVIII que combate al ejército colonizador Gorkha; del otro, una mujer proveniente del futuro, equipada con un traje espacial y capaz de viajar hasta el año 1774 en su nave interestelar (Figura 5). El intercambio entre estas dos figuras - situadas entre el pasado y el porvenir- se centra en la reflexión sobre su identidad tribal. Hablando en lengua Yakthung, la viajera temporal plantea interrogantes acerca de la capacidad de su pueblo para sobrevivir a los procesos culturales derivados del colonialismo y la globalización. En esta narrativa la continuidad de la cultura limbu es posible gracias a la técnica del thakthakma, entendida como un modo de “tejer” el tiempo de forma análoga al entrelazado ancestral de historias.

A lo largo de la película, Limbu plantea cómo es posible urdir el porvenir desde nuestro presente, apelando a un esfuerzo colectivo que garantice la permanencia y resistencia de sus símbolos e idioma cultural. En Ladhamba Tayem, este artista propone lo que denomina un “replanteamiento de la prueba ontológica”, empleada para “demostrar el necesario carácter contingente de lo que existe” y de aquello que “existe más allá de nosotros” (Ramírez, 2016, p. 148). Para ello, parte del examen de un pasado específico de la historia de su propia cultura desde el cual proyecta un futuro hipotético. A partir de esta revisión ontológica, Limbu construye una ficción donde un ser del futuro establece comunicación con su presente para transmitir un mensaje de gratitud a sus ancestros.